घृष्णेश्वर हे वेरूळ गावातील शिवाचे मंदिर — बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक, आणि परंपरेने बारावे व शेवटचे ज्योतिर्लिंग मानले जाते. जगप्रसिद्ध एलोरा (वेरूळ) लेण्यांपासून जेमतेम १–१·५ किमी अंतरावर, छत्रपती संभाजीनगर (औरंगाबाद) शहरापासून सुमारे ३० किमी, महिषाद्री पर्वताच्या पायथ्याशी हे क्षेत्र आहे. लाल दगडी हेमाडपंती मंदिर आणि गाभाऱ्यातील काळ्या दगडाचे शिवलिंग हे त्याचे रूप. भक्त घुश्मा (कुसुमा) हिच्या अखंड शिवभक्तीची पौराणिक कथा आणि महाशिवरात्रीची मोठी वार्षिक यात्रा यासाठी हे मंदिर प्रसिद्ध आहे.
घृष्णेश्वर हे बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक. ज्योतिर्लिंग म्हणजे शिवाचे स्वयंभू तेजःस्वरूप. अनेक परंपरांत घृष्णेश्वराला या यादीतील बारावे व शेवटचे ज्योतिर्लिंग मानले जाते — म्हणून बारा-ज्योतिर्लिंग यात्रा पूर्ण करणाऱ्यांसाठी हे विशेष क्षेत्र आहे.
महाराष्ट्रात ज्या पाच ज्योतिर्लिंगांची भक्त मोठ्या श्रद्धेने यात्रा करतात, त्यांतीलही हे एक — इतर आहेत त्र्यंबकेश्वर, भीमाशंकर, औंढा नागनाथ व परळी वैजनाथ. पाचही महाराष्ट्रातील ज्योतिर्लिंगांचा एकत्रित परिचय ज्योतिर्लिंग समूह पानावर दिला आहे.
टीप: शास्त्रोक्त द्वादश-ज्योतिर्लिंग यादीत महाराष्ट्रातील निर्विवाद संख्या तीन मानली जाते; औंढा नागनाथ = नागेश्वर व परळी वैजनाथ = वैद्यनाथ या ओळखींबद्दल परंपरेत मतभेद आहेत. भक्तिपरंपरेत मात्र हे पाचही महाराष्ट्रात पूजले जातात.
घृष्णेश्वराचे माहात्म्य युद्ध किंवा राक्षस-वधाचे नसून निःस्सीम भक्ती व क्षमेचे आहे. भक्त घुश्मा (कुसुमा) हिच्या अखंड शिवभक्तीमुळे शिव येथे प्रकट झाले आणि तिच्याच नावाने “घुश्मेश्वर” म्हणून वास्तव्यास राहिले, अशी आख्यायिका आहे (खाली सविस्तर). त्यामुळे स्त्री-भक्ती व क्षमेचे प्रतीक असलेले हे एक दुर्मीळ ज्योतिर्लिंग-माहात्म्य मानले जाते.
UNESCO जागतिक वारसा असलेली एलोरा (कैलास) लेणी अगदी जवळ असल्याने भाविक आणि इतिहास/शिल्प-प्रेमी दोघेही येथे येतात — तीर्थ अन् वारसा एकाच भेटीत अनुभवता येतात, हे घृष्णेश्वराचे खास वेगळेपण. मंदिर राष्ट्रीय संरक्षित स्थळ (ASI) आहे.
शासकीय स्रोतानुसार (मराठी विश्वकोश) घृष्णेश्वराचे मूळ मंदिर राष्ट्रकूट वंशातील कृष्णराजाने बांधले — तेच घराणे ज्याने जवळचे एलोरा-कैलास लेणे घडवले. पुढे इ.स. १५९९ मध्ये वेरूळचे पाटील मालोजी भोसले (छत्रपती शिवाजी महाराजांचे आजोबा) यांनी मंदिराचा जीर्णोद्धार केला. काळाच्या ओघात मंदिराचा विध्वंसही झाला — काही स्रोतांनुसार औरंगजेबाच्या काळात, तर काही स्रोत दिल्ली सल्तनतीच्या १३व्या–१४व्या शतकातील विध्वंसाचा उल्लेख करतात; विध्वंसाच्या टप्प्यांबाबत स्रोत-भेद आहे.
पुढे इ.स. १७३० च्या सुमारास मल्हारराव होळकरांची पत्नी गौतमीबाई (गौतमाबाई) होळकर यांनी सध्याचे मंदिर बांधले, आणि इ.स. १७६९ मध्ये पुण्यश्लोक अहिल्याबाई होळकर यांनी मंदिराशेजारील शिवालय तीर्थ (पवित्र कुंड) पुन्हा बांधले, असे शासकीय स्रोत सांगतो.
श्रेयाचा एक नेहमीचा घोळ. अनेक लोकप्रिय स्रोत केवळ “अहिल्याबाई होळकरांनी मंदिर बांधले” असे सांगतात; तर काही स्रोत “१७२९, गौतमाबाई होळकर” असे म्हणतात. मराठी विश्वकोश दोन्ही सुसंगत करतो — सध्याचे मंदिर गौतमीबाई (सुमारे १७३०) यांनी, तर शिवालय तीर्थ अहिल्याबाई (१७६९) यांनी बांधले. म्हणून “फक्त अहिल्याबाईंनी मंदिर बांधले” असे एकांगी विधान टाळलेले आहे.
घृष्णेश्वराची मूळ कथा शिवपुराणातील “कोटिरुद्रसंहिते”त येते — अध्याय ३२ (सुदेहा व सुधर्म यांची कथा) व अध्याय ३३ (घुश्मेश्वर ज्योतिर्लिंगाची उत्पत्ती). हा प्राचीन ग्रंथ सार्वजनिक-वारशातील (public domain) असून कथा अनेक ठिकाणी पुनःकथितही आहे. कथेचा सारांश असा —
दक्षिणेत देवगिरी पर्वताजवळ सुधर्म नावाचा एक ब्राह्मण आपली पत्नी सुदेहा हिच्यासह राहत होता. या दांपत्याला संतान नव्हते. संततीच्या ओढीने सुदेहेने स्वतःच आपली धाकटी बहीण घुश्मा हिचा सुधर्माशी विवाह लावून दिला — “मी मत्सर करणार नाही” असे स्वतःशी वचन देऊन.
घुश्मा मात्र मोठ्या श्रद्धेने शिवाची उपासना करी. ती रोज १०१ मातीची (पार्थिव) शिवलिंगे स्वतःच्या हाताने घडवी, त्यांची मनोभावे पूजा करी आणि शेजारच्या तलावात त्यांचे विसर्जन करी. या भक्तीच्या प्रभावाने शिवकृपेने तिला पुत्र झाला. घुश्माच्या पुत्रामुळे मात्र सुदेहेच्या मनात हळूहळू मत्सर शिरला; एका रात्री तिने घुश्माच्या झोपलेल्या पुत्राचा वध करून त्याचा देह त्याच तलावात टाकून दिला.
सकाळी हे कळूनही घुश्मा शोक न करता, समभावाने नित्य शिवपूजा करत राहिली. तिच्या या अविचल भक्तीने प्रसन्न होऊन शिव प्रकट झाले, तिच्या पुत्राला जिवंत केले आणि वर मागायला सांगितले. घुश्माने बहिणीला क्षमा करण्याची व शिवाने तेथेच कायम राहण्याची विनंती केली. तिच्या विनंतीवरून शिव तेथे “घुश्मेश्वर” नावाने लिंगरूपात कायम वास्तव्यास राहिले; तो तलाव “शिवालय” तीर्थ म्हणून ओळखला जाऊ लागला. (नावाची उत्क्रांती अशी सांगितली जाते: कुसुमेश्वर → घुश्मेश्वर → घृष्मेश्वर → घृष्णेश्वर.)
काही आवृत्तींत भक्तिणीचे नाव घुश्मा, तर काही आवृत्तींत कुसुमा किंवा घृष्मा असे येते; पती व स्थानाच्या तपशिलातही थोडा फरक आढळतो. मूळ कथेचा भाव — निःस्सीम भक्ती, क्षमा आणि शिवकृपा — सर्वत्र एकच आहे.
मंदिराशेजारील पवित्र कुंड; कथेतील तोच तलाव मानला जातो. अहिल्याबाई होळकर यांनी १७६९ मध्ये त्याची पुनर्बांधणी केली, असे शासकीय स्रोत सांगतो.
तिथीच काळाची खरी खूण; खालील तारखा त्या-त्या वर्षीच्या पंचांगातून येतात (या साइटच्या 2026 पंचांग डेटातून) आणि पुढील वर्षी आपोआप बदलतात. प्रत्येक ओळ त्या दिवसाच्या पानाला जोडली आहे. खालील सर्व सामान्य पर्व असून त्यांची सविस्तर माहिती त्या-त्या संबंधित पानावर दिली आहे; येथे केवळ घृष्णेश्वराच्या स्रोतांत नमूद असलेली पर्वे घेतली आहेत.
| उत्सव / यात्रा | तिथी | या वर्षीची तारीख (२०२६) | नक्षत्र | प्रकार / अधिक |
|---|---|---|---|---|
| महाशिवरात्री (प्रमुख यात्रा) | माघ कृष्ण त्रयोदशी | १५ फेब्रु. २०२६ | उत्तराषाढा | घृष्णेश्वराची सर्वांत मोठी वार्षिक यात्रा (विश्वकोश: “दरवर्षी शिवरात्रीस मोठी यात्रा”). सविस्तर महाशिवरात्री पानावर. |
| पहिला श्रावणी सोमवार | श्रावण शुक्ल पंचमी | १७ ऑग. २०२६ | चित्रा | श्रावण = ट्रस्टने नमूद केलेला celebrated महिना. त्याच दिवशी नागपंचमी. सविस्तर श्रावणी सोमवार पानावर. |
| दुसरा श्रावणी सोमवार | श्रावण शुक्ल द्वादशी | २४ ऑग. २०२६ | पूर्वाषाढा | श्रावणातील दुसरा सोमवार → श्रावणी सोमवार. |
| तिसरा श्रावणी सोमवार | श्रावण कृष्ण तृतीया | ३१ ऑग. २०२६ | रेवती | त्याच दिवशी संकष्टी चतुर्थी → श्रावणी सोमवार. |
| चौथा (शेवटचा) श्रावणी सोमवार | श्रावण कृष्ण एकादशी | ७ सप्टें. २०२६ | पुनर्वसु | श्रावणातील शेवटचा सोमवार → श्रावणी सोमवार. |
| श्री गणेश चतुर्थी | भाद्रपद शुक्ल चतुर्थी | १४ सप्टें. २०२६ | चित्रा | ट्रस्ट-पानाने celebrations मध्ये नमूद. सविस्तर गणेश चतुर्थी पानावर. |
| कार्तिक / त्रिपुरारी पौर्णिमा | कार्तिक शुक्ल पौर्णिमा | २४ नोव्हें. २०२६ | कृत्तिका | ट्रस्ट-पानाने नमूद; दीपोत्सव. सविस्तर त्रिपुरारी पौर्णिमा पानावर. |
या पानावर कोणतीही नेमकी दर्शन/आरती वेळ ठामपणे दिलेली नाही. दुय्यम व इतर स्रोत भिन्न आकडे देतात — उदा. मंदिर सकाळी सुमारे ५·००–५·३० उघडते व रात्री सुमारे ९·००–९·३० बंद होते; काही स्रोत दुपारी १२·००–१·०० मध्यान्ह-सुट्टी दाखवतात; सणावारी लवकर उघडून उशिरा बंद होते. आरतीच्या वेळाही स्रोतागणिक वेगळ्या आहेत. हे आकडे परस्परविरोधी असल्याने व अधिकृत वेळापत्रक निश्चित मिळाले नसल्याने ते येथे खात्रीशीर दिलेले नाहीत.
दर्शन-आरतीच्या वेळा, आरती-नावे व रांगेची व्यवस्था जाण्यापूर्वी मंदिर समितीकडून तपासावी. सणावारी (महाशिवरात्री, श्रावण, गणेश चतुर्थी, कार्तिक पौर्णिमा) वेळा व व्यवस्था बदलतात.
हे धार्मिक/विधी-मार्गदर्शन सार्वत्रिक नियम म्हणून घेऊ नये. विधी करायचे झाल्यास ते स्थानिक व घरच्या परंपरेनुसार, अधिकृत पुरोहितांच्या मार्गदर्शनाखालीच करावेत; कोणत्याही booking-पोर्टलला “अधिकृत” मानू नये.
नेमकी अंतरे स्रोतागणिक ±काही किमी बदलतात → प्रवासापूर्वी नकाशाने/स्थानिकांकडून तपासावी.
नेमके अंतर व प्रवेश-वेळा प्रवासापूर्वी तपासाव्यात.
ॐ नमः शिवाय ।
हा पंचाक्षरी मंत्र शिवाला उद्देशून आहे व शिवमंदिरात नित्य जपला जातो. ज्योतिर्लिंग दर्शन-अभिषेकावेळीही भक्त हा मंत्र म्हणतात.
शंकराची आरती — लवथवती विक्राळा (समर्थ रामदास). शिवमंदिरात पूजेनंतर ही आरती म्हणण्याची परंपरा आहे. शिव हा विक्राळ तरी भोळा, कर्पूरगौर, अर्धांगी पार्वतीसह शोभणारा आणि समुद्रमंथनातील हलाहल विष प्राशन करून नीलकंठ झालेला — असा या आरतीचा भाव आहे.